성도는 무엇으로 이기는가?

"하늘에 전쟁이 있으니 미가엘과 그의 사자들이 용으로 더불어 싸울새 용과 그의 사자들도 싸우나, 이기지 못하여 다시 하늘에서 저희의 있을 곳을 얻지 못한지라. 큰 용이 내어쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사단이라고도 하는 온 천하를 꾀는 자라 땅으로 내어쫓기니 그의 사자들도 저와 함께 내어쫓기니라. 내가 또 들으니 하늘에 큰 음성이 있어 가로되 이제 우리 하나님의 구원과 능력과 나라와 또 그의 그리스도의 권세가 이루었으니 우리 형제들을 참소하던 자 곧 우리 하나님 앞에서 밤낮 참소하던 자가 쫓겨났고, 또 여러 형제가 어린양의 피와 자기의 증거하는 말을 인하여 저를 이기었으니 그들은 죽기까지 자기 생명을 아끼지 아니하였도다. 그러므로 하늘과 그 가운데 거하는 자들은 즐거워하라 그러나 땅과 바다는 화 있을진저 이는 마귀가 자기의 때가 얼마 못 된 줄을 알므로 크게 분내어 너희에게 내려갔음이라 하더라. 용이 자기가 땅으로 내어쫓긴 것을 보고 남자를 낳은 여자를 핍박하는지라. 그 여자가 큰 독수리의 두 날개를 받아 광야 자기 곳으로 날아가 거기서 그 뱀의 낯을 피하여 한 때와 두 때와 반 때를 양육 받으매, 여자의 뒤에서 뱀이 그 입으로 물을 강 같이 토하여 여자를 물에 떠내려가게 하려 하되, 땅이 여자를 도와 그 입을 벌려 용의 입에서 토한 강물을 삼키니"(요한계시록 12:7~16)

전쟁에서 가장 중요한 것은 무엇일까요? 무기의 성능일까요, 병력의 숫자일까요, 아니면 전략의 탁월함일까요? 역사를 보면 꼭 그렇지만은 않습니다. 베트남전에서 세계 최강의 군사력을 자랑하던 미국은 정글 속 게릴라들에게 결국 무릎을 꿇었습니다. 강함이 언제나 이기는 것이 아닙니다. 진짜 문제는 무엇으로 싸우느냐입니다. 요한계시록 12장은 바로 그 질문을 우리에게 던집니다. 성도는 무엇으로 이깁니까?

요한계시록 12장 7절부터 9절은 하늘에서 벌어진 전쟁을 보여줍니다. 미가엘과 그의 사자들이 용과 싸웁니다. 사단과 그의 사자들은 패하고 하늘에서 땅으로 쫓겨납니다. 이 장면은 단순한 천사들의 싸움 이야기가 아닙니다. 이것은 예수 그리스도의 십자가와 부활과 승천으로 인해 이미 결판 난 전쟁의 영적 실체를 보여주는 것입니다.

여기서 미가엘은 누구를 상징합니까? 십자가로 승리하신 예수 그리스도, 그리고 그 승리 안에서 함께 이긴 모든 믿는 자들, 곧 천상의 교회 전체를 상징합니다. 예수님은 이미 이것을 예고하셨습니다. "이제 이 세상의 심판이 이르렀으니 이 세상 임금이 쫓겨나리라"(요 12:31). "사단이 하늘로서 번개같이 떨어지는 것을 내가 보았노라"(눅 10:18). 십자가는 사단의 패배 선언이었습니다.

10절에는 그 승리에 대한 하늘의 찬양이 울려 퍼집니다. '구원', '능력', '나라', '권세'라는 단어들 앞에 모두 정관사가 붙어 있습니다. 구약에서 수천 년에 걸쳐 약속된 바로 그 구원, 바로 그 나라가 마침내 이루어졌다는 선언입니다. 그리고 그 순간, 우리를 밤낮으로 하나님 앞에 고소하던 참소자가 법정에서 쫓겨납니다. 왜냐하면 이제 고소할 죄인이 하나도 없기 때문입니다. 모든 죄를 예수 그리스도께서 가져가셨기 때문입니다.

그런데 이상합니다. 하늘에서는 이미 승리했다고 하는데, 땅에서 살아가는 우리의 삶은 왜 이토록 고단합니까? 요한은 우리 그리스도인들이 살아가는 이 세상을 광야라고 부릅니다(6절). 광야, 하면 무엇이 떠오릅니까? 출애굽한 이스라엘이 40년을 보낸 그 땅입니다. 마늘도 없고 부추도 없고 고기도 없는 척박한 환경, 그러나 신명기는 그 40년 동안 옷이 해지지 않았고 발이 부르트지 않았다고 증언합니다. 광야는 고난의 땅이었지만 동시에 하나님의 보호가 가득한 땅이었습니다.

14절에는 사단의 핍박을 피해 광야로 향하는 교회가 등장합니다. 그런데 그 교회는 큰 독수리의 두 날개를 받아 날아갑니다. 이것은 하나님의 보호를 나타내는 성경적 표현입니다. 출애굽기 19장 4절에서 하나님은 이렇게 말씀하셨습니다. "내가 어떻게 독수리 날개로 너희를 업어 내게로 인도하였음을 너희가 보았느니라." 하나님은 그 광야에서도 독수리 날개로 당신의 백성을 품고 가십니다.

더 놀라운 것은 이것입니다. 하나님은 사단의 공격을 단순히 막아내시는 것을 넘어, 그것을 오히려 우리를 양육하시는 재료로 사용하십니다. 6절에서 여자가 광야로 "도망갔다"고 했고, 14절에서는 독수리 날개를 타고 "양육 받는다"고 했습니다. 같은 기간, 같은 장소입니다. 겉으로는 도망자의 삶, 그러나 안으로는 하나님의 품 안에 있는 삶입니다.

생각해보십시오. 강철은 불 속에서 단련됩니다. 아무리 좋은 광석도 용광로를 거쳐야 쓸모 있는 쇠가 됩니다. 우리가 겪는 고난도 마찬가지입니다. 하나님의 손안에서 그것은 단순한 시련이 아니라 우리를 빚어가시는 과정입니다. 지금 당신이 통과하고 있는 그 힘든 시간이, 알고 보면 하나님의 양육 프로그램 안에 있는 것일 수 있습니다.

땅으로 쫓겨난 사단은 교회를 어떻게 공격합니까? 15절을 보면 뱀이 입에서 물을 강같이 토해내 여자를 떠내려가게 하려 합니다. 홍수와 창수는 구약에서 심판이나 악한 세력의 공격을 나타냅니다(시 18:4). 그런데 여기서 두 단어가 매우 중요합니다. '물'과 '입'입니다.

예수님은 자신을 생수의 근원이라 하셨고(요 4장), 고린도전서 10장은 광야에서 반석을 쪼개 물을 내셨던 그 반석이 그리스도라고 밝힙니다. 그리고 계시록에서 '입'은 예수 그리스도의 말씀, 곧 좌우에 날선 검이 나오는 자리입니다. 사단이 '입'으로 '물'을 뿜는다는 것은 무슨 뜻입니까? 그것은 생수의 근원이신 예수 그리스도를 흉내 내어, 거짓 말씀을 홍수처럼 쏟아내는 것입니다.

아모스 8장 11절에서 하나님은 경고하셨습니다. "보라 날이 이를지라 내가 기근을 땅에 보내리니 양식이 없어 주림이 아니며 물이 없어 갈함이 아니요 여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈이라." 물은 홍수처럼 넘쳐나는데 마실 물이 없는 시대, 강단에서, 유튜브에서, 팟캐스트에서 말씀이라는 이름의 콘텐츠가 쏟아지지만, 정작 영혼을 살리는 생수는 찾기 어려운 시대,
"예수 믿으면 만사형통입니다." "이 기름을 바르면 병이 낫습니다." "천일 새벽기도를 하면 사업이 회복됩니다." 예수 그리스도의 이름을 부르고, 성경 구절을 인용하고, 기도하는 형식을 갖추었지만 그 본질은 사단이 뿜어내는 죽음의 물입니다. 생수처럼 보이지만 마실수록 더 목마른 독물입니다.

디모데후서 4장 3절은 예언합니다. "때가 이르면 사람들이 건전한 교훈을 받으려 하지 않고 귀를 즐겁게 하는 말을 들으려 할 것입니다." 사람들은 자기 귀에 달콤한 말을 해주는 곳으로 몰려갑니다. 그 달콤함 뒤에 사단이 있습니다.

그러나 16절은 말합니다. 땅이 그 강물을 삼켜 버립니다. 고라와 그 일당이 "모세, 너만 하나님의 사람이냐?"며 반기를 들었을 때 땅이 그들을 통째로 삼켜 버렸던 것처럼(민 16:31-33), 하나님은 당신의 자녀들을 미혹하는 거짓 선지자들을 반드시 처리하십니다. 하나님의 자녀들은 그 거짓의 홍수 속에서도 안전합니다.

그렇다면 우리는 어떻게 싸워야 합니까? 11절이 답을 줍니다. "여러 형제가 어린양의 피와 자기의 증거하는 말을 인하여 저를 이기었으니 그들은 죽기까지 자기 생명을 아끼지 아니하였도다." 성도들이 사단을 이긴 무기는 두 가지입니다. 어린양의 피, 그리고 증거하는 말입니다. 교회가 증거하는 것은 예수 그리스도입니다. 결국 우리의 유일한 무기는 십자가, 오직 예수 그리스도뿐입니다.

그런데 우리는 자꾸 엉뚱한 무기를 찾습니다. 더 강한 능력, 더 화려한 은사, 더 큰 기적, 우리가 받은 성령의 권능이 바로 그런 것이라고 착각합니다. 그러나 바울은 이렇게 말합니다. "내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라"(고후 12:9). "내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라"(빌 4:13). 바울이 말하는 '모든 것'이 무엇입니까? 바로 앞 문맥을 보면, 가난해도 감사하고 배고파도 원망하지 않는 것입니다. 내가 약해지고 예수 그리스도가 드러나는 것, 그것이 성령이 주시는 권능입니다.

그 권능을 받은 스데반은 자기를 돌로 쳐 죽이는 사람들을 위해 "저들을 용서해 달라"고 기도했습니다. 그 권능을 받은 바울은 자기를 원수 취급하는 갈라디아 교인들을 향해 "내가 다시 너희를 위해 해산하는 수고를 한다"고 말했습니다. 그것이 권능입니다. 세상이 이해할 수 없는 방식으로 사랑하고, 용서하고, 인내하는 것이 증인의 삶입니다.

예수님 자신이 이 땅에서 그렇게 사셨습니다. 부당한 재판 앞에서 침묵하셨고, 십자가에 못 박히면서도 저주하지 않으셨고, "네가 정말 하나님의 아들이면 내려와 봐라" 약을 올려도 내려오지 않으셨습니다. 힘으로 반응하지 않으셨습니다. 그게 사단을 이기는 방식이었습니다.

테니스에서 상대를 가장 힘 빠지게 만드는 방법이 있습니다. 상대가 아무리 공을 이리저리 날려도, 그 공에 반응하지 않는 것입니다. 개처럼 헐떡이며 공을 쫓아다녀 줘야 상대방이 신이 나고 재미가 있는데, 가만히 서서 팔만 뻗어 받아치고 씩 웃어버리면 상대방은 맥이 빠집니다.

사단도 마찬가지입니다. 사단이 분노의 공을 날릴 때 쫓아가서 받아치지 마십시오. 시기와 질투의 공을 날릴 때 슬라이딩하며 반응하지 마십시오. 험담과 거짓말의 공을 날릴 때 백핸드를 치지 마십시오. 그냥 가만히 서서, 씩 웃으십시오. 사단이 미치고 팔짝 뛸 것입니다.

인도의 박물관에는 간디가 타던 볼품없는 자전거가 고이 전시되어 있습니다. 시가로 따지면 5달러도 채 되지 않는 자전거입니다. 그런데 왜 그것이 그토록 귀하게 보존되어 있습니까? 그것이 비싸서가 아닙니다. 가치 있는 사람이 탔기 때문입니다. 자전거의 값어치가 아니라 그것을 탄 사람의 품격이 그 자전거를 값진 것으로 만든 것입니다.

우리도 마찬가지입니다. 값비싼 것으로 자신을 치장하지 마십시오. 세상의 기준으로 자신을 증명하려 하지 마십시오. 그것은 사단이 만들어 놓은 힘의 논리입니다. 우리가 정작 부끄러워해야 할 것은 가난이 아니라 영적 미성숙입니다. 우리가 정작 고민해야 할 것은 사회적 배경이 아니라 '나는 왜 이 사람을 아직도 용서하지 못하는가'입니다. 우리가 정작 추구해야 할 힘은 물질의 힘이 아니라 원수를 사랑할 수 있는 십자가의 능력입니다.

우리의 무기는 예수 그리스도의 피입니다. 나를 죽여 남을 살리는 십자가의 도입니다. 그 무기는 세상이 보기에 초라합니다. 강해 보이지 않습니다. 그러나 그것이 하늘에서 사단을 쫓아낸 바로 그 무기입니다. 당신 안에 성령이 계십니까? 그렇다면 당신에게는 이미 권능이 있습니다. 당신은 예수님의 성품으로 살 수 있는 사람들입니다. 낮아지고, 사랑하고, 용서하고, 인내하고, 섬기는 삶, 그 십자가의 원리로 이 세상을 이겨내십시오. 그게 우리가 이기는 방법입니다.

"여러 형제가 어린양의 피와 자기의 증거하는 말을 인하여 저를 이기었으니 그들은 죽기까지 자기 생명을 아끼지 아니하였도다" (계 12:11)