일곱 번째 나팔 - 끝이 있어야 달릴 수 있다

"일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에 큰 음성들이 나서 이르되 세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다 하니, 하나님 앞에서 자기 보좌에 앉아 있던 이십사 장로가 엎드려 얼굴을 땅에 대고 하나님께 경배하여, 이르되 감사하옵나니 옛적에도 계셨고 지금도 계신 주 하나님 곧 전능하신 이여 친히 큰 권능을 잡으시고 왕 노릇 하시도다. 이방들이 분노하매 주의 진노가 내려 죽은 자를 심판하시며 종 선지자들과 성도들과 또 작은 자든지 큰 자든지 주의 이름을 경외하는 자들에게 상 주시며 또 땅을 망하게 하는 자들을 멸망시키실 때로소이다 하더라. 이에 하늘에 있는 하나님의 성전이 열리니 성전 안에 하나님의 언약궤가 보이며 또 번개와 음성들과 우레와 지진과 큰 우박이 있더라."(요한계시록 11:15~19)

요한계시록을 읽다 보면 자꾸 어떤 하나의 방향으로 수렴되는 흐름을 느끼게 됩니다. 일곱 인, 일곱 나팔, 일곱 대접, 세 묶음의 재앙들이 반복되면서도 매번 같은 종착점을 향해 달려갑니다. 그리고 오늘, 일곱 번째 나팔이 울립니다. 그런데 이상합니다. 나팔이 울렸는데 재앙이 쏟아지지 않습니다. 대신 하늘에서 큰 음성이 터져 나옵니다. "세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다."(계 11:15) 이것은 심판의 선언이 아니라 완성의 선언입니다. 일곱 번째 나팔은 또 다른 재앙의 시작이 아니라, 모든 재앙이 향하고 있던 목적지의 도착을 알리는 신호입니다.

일곱 번째 인이 떼어졌을 때도 비슷한 일이 일어났습니다. 재앙 대신 "하늘이 반 시 동안 고요하더라"는 짧은 문장이 등장했습니다. 마치 오케스트라 단원들이 오랜 튜닝을 마치고 활을 들어 올리기 직전, 공연장 전체에 내려앉는 그 찰나의 침묵처럼 말입니다. 소란스러운 튜닝이 연주를 망치는 게 아니라 연주를 준비하는 과정이듯, 요한계시록의 재앙들도 파괴를 목적으로 하는 게 아니라 완성을 향해 달려가는 과정이었습니다. 이제 그 침묵이 끝났습니다. 일곱 번째 나팔과 함께 본 연주가 시작된 것입니다.

24장로가 엎드려 하나님을 찬양합니다. "옛적에도 계셨고 시방도 계신 주 하나님 곧 전능하신 이여."(계 11:17) 이 구절을 읽다가 무언가 낯선 느낌이 듭니다. 계시록 앞부분에서 하나님을 묘사할 때는 "이제도 계시고 전에도 계시고 장차 오실 이"(계 1:4,8)라고 했는데, 여기서는 그 마지막 구절이 빠져 있습니다. "장차 오실 이"를 뜻하는 헬라어 '호 엘코메노스'는 미래로부터 역동적으로 현재를 향해 오고 계신 분이라는 뜻의 이 표현이 사라졌습니다.

왜일까요? 더 이상 오실 필요가 없기 때문입니다. 이미 오셨습니다. 역사가 끝났습니다. 우주의 최후가 도래했습니다. 요한계시록의 일곱 재앙 시리즈는 예수님의 초림과 재림 사이, 즉 교회시대 전체에 걸쳐 반복적으로 묘사되는 하나님의 통치와 심판이었습니다. 그리고 그 모든 반복이 마침내 하나의 완성으로 수렴된 것입니다.

역사는 우연한 사건들의 나열이 아닙니다. 자연주의자들이 말하듯 아무 목적 없이 흘러가는 강물이 아닙니다. 역사는 정확한 목적지를 향해 움직이는 열차입니다. 그 종착역이 바로 오늘 본문이 보여주는 장면입니다.

17절에는 주목할 만한 동사가 하나 더 있습니다. "큰 권능을 잡으시고", 이 구절의 헬라어 '에일레파스'는 완료시제입니다. 완료시제는 과거에 이루어진 행위가 현재까지 그 결과로 지속되고 있음을 나타냅니다. 다시 말해, 하나님은 앞으로 권능을 잡으실 분이 아니라 이미 잡으신 분이며, 지금 이 순간도 그 권능으로 다스리고 계신다는 뜻입니다.

그렇다면 지금 이 세상에서 사탄이 활개를 치고, 악인이 번성하고, 성도가 고난받는 현실은 어떻게 설명해야 할까요? 사탄은 하나님과 대등하게 싸우고 있는 존재가 아닙니다. 그는 하나님의 주권 아래서 잠시 허용된 범위 안에서 움직이고 있을 뿐입니다. 체스판 위에서 말들이 자유롭게 움직이는 것처럼 보여도 그 판 전체를 쥐고 있는 손은 체스 플레이어의 것인 것처럼 말입니다.

M. 스캇 펙은 이런 말을 했습니다. "우리는 우리에게 일어나는 모든 것이 영적인 성장을 위해 의도된 것이라는 사실을 받아들여야 합니다." 정확한 통찰입니다. 사탄조차도, 우리가 겪는 고난조차도, 하나님 나라의 완성을 위한 도구로 사용되고 있습니다. 하나님의 자녀임이 확인된 자에게는 걱정할 것이 아무것도 없습니다. 환경도, 사람도, 사탄의 세력까지도, 그 모든 것이 나에게 유익으로 작용하도록 하나님이 주관하고 계십니다.

15절의 "세상 나라"는 헬라어로 '바실레이아 투 코스무'입니다. 이 단어는 마태복음 4장에도 등장합니다. 마귀가 예수님을 높은 산으로 데려가 천하만국을 보여주며 말한 그 장면, "내게 엎드려 경배하면 이 모든 것을 네게 주리라." 그러니까 마귀는 세상 나라를 자기 것이라고 주장했습니다. 그리고 예수님께 거래를 제안했습니다. 예수님은 거절하셨습니다. 그리고 십자가로 가셨습니다. 십자가에서 죽으시고 부활하심으로써, 마귀가 자기 것이라 주장하던 세상 나라를 되찾으셨습니다. 이제 그 나라가 우리 하나님과 그리스도의 것이 되었다고 오늘 본문이 선언하는 것입니다.

여기서 '이미 아직'의 원리가 등장합니다. 15절의 "왕 노릇 하시리로다"는 직설법 미래시제입니다. 아직 완성되지 않은, 도래할 현실입니다. 그런데 17절의 "왕 노릇 하시도다"는 부정과거시제입니다. 이미 시작된 현실입니다. 하나님 나라는 미래에 완전히 드러날 것이지만, 지금 이 땅에 이미 존재합니다. 교회가 그 나라입니다. 하나님의 백성이 그 나라의 시민입니다. 베드로전서 2장 9절이 선언하듯, 우리는 이미 "거룩한 나라"입니다.

사실 요한계시록 11장 15~18절은 시편 2편을 신약적으로 풀이한 주석이라 해도 과언이 아닙니다. "어찌하여 열방이 분노하며…"(시 2:1) → "이방들이 분노하매"(계 11:18) "그 때에 진노하사…"(시 2:5) → "주의 진노가 임하여"(계 11:18) "철장으로 저희를 깨뜨림이여…"(시 2:9) → "땅을 망하게 하는 자들을 멸망시키실 때"(계 11:18) 하나님의 목적은 오래전 시편에 이미 계시되어 있었습니다. 그리고 요한계시록은 그것이 반드시 이루어진다는 것을 보여줍니다. 지금 이 땅에서 하나님을 조롱하고 비웃는 자들이 있습니다. 그러나 그들의 멸망의 날은 반드시 옵니다. 그것이 하나님의 언약입니다.

더 놀라운 것은 요한계시록 2장 26~27절의 선언입니다. 시편 2편에서 철장으로 세상을 깨뜨리시는 분은 예수 그리스도이신데, 요한계시록에서는 그 권세를 이기는 성도들에게 주겠다고 하십니다. 우리가 그 심판의 현장에 동참하게 된다는 것입니다.

어떻게 그게 가능합니까? '엑수시아', 곧 권세를 통해서입니다. 이 단어는 '밖으로'를 뜻하는 '엑스'와 '본질'을 뜻하는 '우시아'의 합성어입니다. 우리의 내면 깊은 곳, 인격과 성품의 본질로부터 흘러나오는 힘입니다. 그것이 상대방을 변화시키고, 공동체를 세우고, 세상을 질그릇 깨듯 무너뜨리는 진짜 무기입니다. 성도가 하나님의 형상을 회복해 가는 그 과정 자체가 곧 세상을 이기는 전투입니다.

구원받은 우리가 왜 바로 천국으로 가지 않고 이 고단한 인생을 살아야 합니까? 신명기 8장이 그 답을 줍니다. 이스라엘은 버스로 여섯 시간이면 갈 수 있는 거리를 40년 동안 광야에서 돌아야 했습니다. 가데스 바네아에서 하나님을 불신하고 불순종한 결과였습니다. 그러나 하나님은 그 광야를 낭비하지 않으셨습니다. 만나를 내려주시며 이렇게 말씀하셨습니다. "이같이 하여 그들이 나의 율법을 준행하나 아니하나 내가 시험하리라."(출 16:4)

이스라엘이 광야에서 원망했습니다. "배만 부르면 하나님을 섬길 수 있다"고 했습니다. 그래서 하나님은 만나를 주시며 시험하셨습니다. 배가 불러도 하나님을 잊는 게 인간이라는 것이 곧 드러났습니다. 그러나 그 과정을 통해 이스라엘은 배워야 할 것을 배웠습니다. 사람은 떡으로만 사는 것이 아니라 하나님의 말씀으로 산다는 것을 말입니다.

우리에게 주어진 직업, 재산, 건강, 관계, 이 모든 것이 가시적인 만나입니다. 하나님은 그 만나를 통해 우리를 시험하십니다. 풍족할 때 하나님을 잊는지, 결핍할 때 하나님을 원망하는지, 그리고 그 시험의 끝에서 우리로 하여금 깨닫게 하십니다. 진짜 만나는 예수 그리스도이시며, 그분 안에 거할 때 비로소 참 행복이 있다는 것을 말입니다. 광야는 형벌이 아닙니다. 목적지를 가르쳐 주는 교실입니다.

18절의 "상"(헬라어로 '미스또스')은 하나님이 충성된 종들에게 주시는 구원의 유익입니다. 일곱 교회에게 약속된 그 상들을 떠올려보십시오. 생명나무의 과실, 둘째 사망에서의 자유, 감추어진 만나, 만국을 다스리는 권세, 하나님 성전의 기둥이 됨, 그리스도의 보좌에 함께 앉음, 이 모든 것이 한 마디로 정리됩니다. 예수 그리스도 자신이 우리의 상입니다.

그런데 사람들은 종종 이 상에 대해 엉뚱한 기대를 품습니다. 천국에서도 다른 사람보다 조금 더 나은 자리를 차지하고 싶다는 욕심입니다. 그러나 하나님 나라를 향해 달려가는 사람이 아직도 자신의 우월함을 증명하려 한다면, 그런 욕망으로 가득 찬 곳이 과연 천국일 수 있을까요? 거룩이 완성되고, 사랑의 하나님과 함께 눈물도 고통도 없는 곳에서 영원히 사는 것, 그것 말고 우리가 무엇을 더 바라야 하겠습니까?

태초에 하나님은 아담을 만드시고 그에게 만물을 다스리는 권세를 주셨습니다. 인간은 하나님의 형상으로 지어졌고, 하나님을 의뢰하며 순종하는 가운데 만물의 청지기로 살도록 부름받았습니다. 선악과는 사과나 복숭아가 아닙니다. 그것은 인간이 자기 인생의 주인이 아니라는 것을, 하나님의 말씀에 절대 순종하며 살아야 한다는 것을 상징하는 언약의 표지였습니다.

아담은 그 경계를 넘었습니다. 하나님처럼 선과 악을 자기 기준으로 판단하는 존재가 되려 했습니다. 그리고 우리는 그 아담의 후손으로 태어났습니다. 자기가 자기 인생의 주인이 되어, 자기의 기준으로 선악을 정의하는 죄인으로 말입니다.

예수 그리스도는 그 아담 안에 있던 자들을 자기 안에 넣으시고 십자가에서 죽으셨습니다. 그리고 새 사람으로 살리셨습니다. "그리스도 안에서"라는 바울의 반복되는 표현이 바로 이것입니다. 아담 안에서 자기가 주인이던 자들이, 이제 그리스도 안에서 하나님의 뜻에 순종하는 자로 바뀐 것입니다.

구원을 단순히 "죄에서 건짐받는 것"으로만 이해하면 절반입니다. 구원은 죄에서 나오는 것이면서 동시에 어딘가로 들어가는 것입니다. 예수 그리스도 안으로 들어가는 것입니다. 그래서 구원받은 사람은 하나님께 무언가를 보답해야 하는 채무자가 아니라, 존재론적으로 다른 사람으로 바뀐 자입니다. 인격과 성품이 달라지는 것이 구원의 증거이며 목적입니다.

요한계시록은 재앙의 책이 아닙니다. 요한계시록은 목적지를 보여주는 책입니다. 일곱 재앙이 반복되는 이유는 우리로 하여금 두려움에 떨게 하려는 것이 아니라, 눈을 들어 그 종착점을 바라보게 하려는 것입니다.

어떤 식으로든 우리의 인생은 끝날 것입니다. 그리고 우리는 하나도 빠짐없이 하나님의 심판대 앞에 서게 될 것입니다. 어떤 사람은 상을 받아 영원한 하나님 나라의 백성으로 살 것이고, 어떤 사람은 영원한 저주 속으로 들어가게 될 것입니다.

지금 이 만나 때문에 기죽어 있습니까? 지금 이 만나가 풍족해서 하나님과 멀어진 것은 아닙니까? 우리의 진짜 힘은 소유에 있지 않습니다. 하나님의 말씀에 순종하며 그분과 함께 걷는 것이 진짜 힘입니다. 목적지를 아는 사람만이 오늘을 바르게 살 수 있습니다.

"세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다"(요한계시록 11:15)