조상의 죄가 후손을 벌하는가 - 아버지의 포도, 아들의 이

"여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되, 너희가 이스라엘 땅에 관한 속담에 이르기를 아버지가 신 포도를 먹었으므로 그의 아들의 이가 시다고 함은 어찌 됨이냐. 주 여호와의 말씀이니라 내가 나의 삶을 두고 맹세하노니 너희가 이스라엘 가운데에서 다시는 이 속담을 쓰지 못하게 되리라. 모든 영혼이 다 내게 속한지라 아버지의 영혼이 내게 속함 같이 그의 아들의 영혼도 내게 속하였나니 범죄하는 그 영혼은 죽으리라."(에스겔 18:1~4)

어느 날 한 형제가 상담실을 찾아왔습니다. 그는 사업이 연거푸 실패하고, 아내와의 관계도 무너져 가고 있었습니다. 그런데 그가 꺼낸 첫 마디가 뜻밖이었습니다. "저희 할아버지가 일제 때 남의 땅을 빼앗았다고 해요. 그 저주가 우리 집안에 흐르는 것 같아요." 그는 자신의 고통의 뿌리를 할아버지에게서 찾고 있었습니다. 어디서 들었는지, 그는 이미 '가계저주'라는 말을 알고 있었고, 그 틀 안에서 자신의 삶을 해석하고 있었습니다.

이런 생각은 어제오늘의 것이 아닙니다. 고대 이스라엘에도 비슷한 속담이 있었습니다. "아버지가 신 포도를 먹었으므로 그의 아들의 이가 시다." 아버지가 신 것을 먹었는데 아들의 이가 시다니, 논리적으로는 이상합니다. 하지만 이 속담은 당시 이스라엘 사람들 사이에 광범위하게 퍼져 있었습니다. 바벨론에 포로로 끌려가 고통받고 있던 그들은 이 속담을 꺼내들며 말했습니다. "우리가 왜 이 고생을 합니까? 우리 조상들이 죄를 지었기 때문이 아닙니까? 우리는 억울합니다."

그런데 하나님은 그 속담을 정면으로 부정하셨습니다. "내가 나의 삶을 두고 맹세하노니 너희가 이스라엘 가운데에서 다시는 이 속담을 쓰지 못하게 되리라"(겔 18:3). 하나님의 맹세라는 표현이 등장한다는 것은 이 문제가 단순한 신학 토론이 아니라 하나님의 본성과 직결된 문제임을 보여줍니다.

오늘날에도 이 속담의 현대판이 존재합니다. 일부 기독교 서적과 집회에서 유행하는 '가계저주론'이 바로 그것입니다. 조상의 죄에 대한 하나님의 저주가 가계를 통해 후손에게 유전된다는 주장입니다. 질병, 가난, 사고, 재앙이 모두 조상의 죄로부터 흘러내린 저주의 결과라는 것입니다.

이들은 성경을 인용합니다. 잠언 26장 2절, "까닭 없는 저주는 참새가 떠도는 것과 같이 이루어지지 아니하느니라"는 구절을 근거로, 모든 저주에는 반드시 이유가 있다고 말합니다. 예레미야 31장 29절에 나오는 "아버지가 신 포도를 먹었으므로 아들들의 이가 시다"는 문구도 인용합니다. 출애굽기 20장 5절의 "아버지로부터 아들에게로 삼사 대까지 이르게 하거니와"라는 말씀도 동원됩니다.

그러나 이것은 성경의 일부 문장을 전후 문맥에서 잘라내어 자신들의 주장에 꿰맞추는 방식입니다. 예레미야 31장 29절을 조금만 더 읽으면 "하지 아니하겠고"라는 말이 이어집니다. 그 속담을 더 이상 쓰지 않겠다는 것입니다. 출애굽기 20장도 삼사 대의 저주를 말하는 동시에, 하나님을 사랑하는 자에게는 천 대까지 은혜를 베푸신다고 말합니다. 삼사 대와 천 대, 그 어마어마한 차이는 하나님이 심판보다 은혜에 훨씬 더 기울어진 분이심을 보여줍니다.

역사도 이 해석을 지지하지 않습니다. 이스라엘의 선한 왕 히스기야의 후손들 중에는 여호와를 배반한 악한 왕들이 나왔고, 반대로 악한 왕으로 기록된 므낫세의 손자 요시야는 역사적인 종교개혁을 일으킨 경건한 왕이었습니다. 만약 가계저주론이 옳다면 역사는 이렇게 전개될 수 없었습니다.

그렇다면 왜 이런 생각이 이토록 오래, 이토록 넓게 퍼져 있는 걸까요? 조상의 죄가 후손에게 흘러내린다는 생각은 비단 기독교만의 문제가 아닙니다. 불교의 업보, 무속의 조상신앙, 사주팔자의 세계관 모두 비슷한 구조를 가지고 있습니다. "태어날 때부터 불구인 사람은 자신의 죄가 아니라 부모와 조상의 업보 때문"이라는 말을 점술가들도 합니다. 이 모든 세계관의 공통점이 있습니다. 현재의 고통을 자신의 책임에서 분리하여 조상에게 돌린다는 것입니다.

바로 이 지점에서 인간의 가장 오래된 본능이 작동합니다. 에덴동산에서 하나님이 아담에게 "네가 먹었느냐"고 물었을 때, 아담은 이렇게 대답했습니다. "하나님이 주셔서 나와 함께 있게 하신 여자, 그가 그 나무 열매를 내게 주므로 내가 먹었나이다." 책임을 하와에게, 더 나아가 하와를 주신 하나님께 전가한 것입니다. 하와도 마찬가지였습니다. "뱀이 나를 꾀므로 내가 먹었나이다."

조상의 저주를 말하는 이스라엘 백성의 속담 뒤에도 같은 심리가 있습니다. '우리는 억울합니다. 잘못은 우리 조상들에게 있습니다.' 에스겔 18장 29절에서 그들은 노골적으로 불평합니다. "주의 길이 공평하지 아니하다." 자신들이 죄인이라는 사실을 인정하지 않으면서, 하나님의 심판이 부당하다고 항의하는 것입니다. 하나님의 대답은 분명합니다. "모든 영혼이 다 내게 속한지라 아버지의 영혼이 내게 속함 같이 그의 아들의 영혼도 내게 속하였나니 범죄하는 그 영혼은 죽으리라"(겔 18:4).

속담에 따르면 아들의 영혼은 아버지께 속한 것이어서, 아버지의 죄가 아들에게 자동으로 전가됩니다. 그러나 하나님은 아버지도 아들도 모든 영혼은 하나님께 속했다고 선언하십니다. 아들은 아버지의 소유가 아니라 하나님의 소유입니다. 그렇기 때문에 아버지든 아들이든, 각자는 자신의 죄에 대해 하나님 앞에 직접 서야 합니다. 아버지의 죄는 아버지에게로, 아들의 죄는 아들에게로 돌아갑니다.

에스겔 18장은 이것을 삼대의 이야기로 구체적으로 보여줍니다. 할아버지는 의롭게 살아 생명의 판결을 받습니다. 그러나 아들은 아버지의 삶을 보고도 악을 행하며 삽니다. 결국 아들은 자신이 행한 죄의 책임을 지고 죽습니다. 그런데 손자는 아버지의 결말을 보고 두려워하여 악에서 돌이켜 할아버지처럼 하나님의 율례를 지킵니다. 손자는 살리라는 선언을 받습니다. 각 세대는 이전 세대의 죄나 공의를 물려받는 것이 아니라, 자신의 선택에 따라 하나님 앞에 서는 것입니다.

그런데 이 원칙 앞에서 우리는 더 무거운 질문에 마주칩니다. "범죄하는 그 영혼은 죽으리라." 그렇다면 죽지 않을 영혼이 있습니까? 없습니다. 바울의 말대로 "유대인이나 헬라인이나 다 죄 아래에 있기" 때문입니다(롬 3:9). 조상의 죄가 아니라 자신의 죄로 심판을 받는다는 말은, 우리 모두가 자신의 죄로 인해 죽음 아래 있다는 선언이기도 합니다. 가계저주론을 반박하는 이 성경 본문이, 사실은 우리 모두를 심판 아래 세우는 말씀이기도 한 것입니다.

하나님은 에스겔 14장에서 더 직접적으로 말씀하십니다. 노아, 다니엘, 욥이 징벌의 현장에 있다 해도, 그들의 공의로는 자기 자녀조차 건지지 못하고 자기 생명만 건진다고 하십니다. 이 말씀을 세 번이나 반복하신 것은, 인간의 공의가 타인의 생명을 구원할 수 없다는 것을 뼛속 깊이 새기게 하려는 것입니다. 아브라함, 모세, 다윗의 공의를 모두 합쳐도 마찬가지입니다. 인간의 공의는 결국 범죄하는 인간의 공의일 뿐입니다.

조상의 죄를 탓하며 속담을 앞세우던 이스라엘은 결국 자신들이 죄인이라는 사실을 끝내 인정하지 않았습니다. 그 연장선에서 그들은 '하나님의 한 의'로 오신 예수님을 십자가에 못 박았습니다. 자신들이 의인이라는 자리를 지키고 싶었기 때문입니다. 역설적으로, 자신이 죄인이 아니라고 주장하는 것이 예수님을 거부하는 길이었습니다.

반대로 '범죄하는 그 영혼은 죽으리라'는 선언 앞에서 자신의 죽음을 직면한 사람만이, 죽음 속으로 걸어 들어오신 예수님께 마음이 향할 수 있습니다. 바울은 이것을 이렇게 표현했습니다. "이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니… 곧 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 믿는 자에게 미치는 하나님의 의니 차별이 없느니라"(롬 3:21-22).

상담실을 찾아온 그 청년에게 목사님은 이렇게 말했습니다. "할아버지의 죄가 당신에게 흘러내린 것이 아닙니다. 당신은 당신 자신의 죄로 이미 죽음 아래 있습니다. 그리고 저도 마찬가지입니다. 우리 모두가 그렇습니다. 그래서 예수님이 오셨습니다." 조상의 죄를 끊어야 살 수 있는 것이 아닙니다. 우리 각자가 범죄한 영혼이라는 사실, 그 죽음에서 우리를 건질 인간의 공의는 어디에도 없다는 사실을 인정하는 것에서 복음은 시작됩니다. 예수님의 공의는 죽은 자를 살리는 능력입니다. 조상의 저주에 묶인 인생이 아니라, 예수님의 공의에 붙들린 인생, 그것이 우리에게 주어진 가장 좋은 것입니다.