갈라디아서(21) - 죄 아래에 가두심, 율법이 우리에게 하는 진짜 말

"그러면 율법이 하나님의 약속들과 반대되는 것이냐 결코 그럴 수 없느니라 만일 능히 살게 하는 율법을 주셨더라면 의가 반드시 율법으로 말미암았으리라. 그러나 성경이 모든 것을 죄 아래에 가두었으니 이는 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 약속을 믿는 자들에게 주려 함이라."(갈라디아서 3:21~22)

어느 날 한 남자가 오래된 집의 천장을 수리하다가 벽 속에서 낡은 편지 묶음을 발견했습니다. 호기심에 펼쳐 읽기 시작한 그는 점점 얼굴이 굳어졌습니다. 편지들은 자신의 할아버지가 수십 년 전에 쓴 것이었는데, 그 내용이 충격적이었습니다. 가족들에게 숨겨온 빚과 거짓말, 감추어진 잘못들이 빼곡하게 적혀 있었습니다. 그는 그 편지를 읽기 전까지 자신의 집안이 언제나 반듯하고 성실한 가문이라고 믿어왔습니다. 그러나 편지는 그 믿음을 여지없이 무너뜨렸습니다.

율법이 우리에게 하는 일이 바로 그것입니다. 율법은 우리를 더 나은 사람으로 만들기 위해 주어진 것이 아닙니다. 우리가 얼마나 깊이 잘못되어 있는지를, 감추고 싶었던 우리의 실상을 낱낱이 드러내기 위해 주어진 것입니다.

사람은 누구나 자기 자신에 대한 이야기를 씁니다. 그 이야기 속에서 자신은 대체로 선한 사람입니다. 실수도 있었지만 노력했고, 잘못도 있었지만 반성했으며, 부족함도 있지만 최선을 다했습니다. 이 자기 서사는 매우 강력해서, 심지어 신앙의 언어로도 표현됩니다. "저는 말씀대로 살려고 최선을 다했습니다. 새벽기도를 빠지지 않았고, 헌금을 드렸고, 이웃을 섬겼습니다."

바울이 갈라디아서에서 맞서는 것이 바로 이 자기 서사입니다. 그는 묻습니다. "율법이 하나님의 약속과 반대되는 것이냐?" 사람들은 율법을 통해 자신을 의롭게 만들 수 있다고 믿었습니다. 율법을 지키는 것이 하나님을 기쁘시게 하는 길이고, 그것이 곧 신앙이라고 생각했습니다. 그러나 바울은 단호하게 선언합니다. "결코 그럴 수 없느니라."

율법은 우리를 살리기 위해 주어진 것이 아닙니다. 오히려 22절은 충격적인 말을 합니다. "성경이 모든 것을 죄 아래에 가두었다." 율법의 기능은 우리를 의롭게 만드는 것이 아니라, 우리가 죄 아래 갇혀 있다는 사실을 확인시키는 것입니다.

한 신학교 교수가 수업 시간에 학생들에게 이런 질문을 던졌다고 합니다. "예수님이 하나님의 아들이심을 믿습니까?" 모든 학생이 손을 들었습니다. "하나님이 한 분이심을 믿습니까?" 역시 모두 손을 들었습니다. 그러자 교수는 야고보서 2장을 펼쳤습니다. "귀신들도 믿고 떠느니라." 강의실이 조용해졌습니다.

교수의 요점은 이것이었습니다. 명제를 받아들이는 것, 사실을 인정하는 것, 심지어 그것으로 인해 두려움을 느끼는 것, 이 모든 것이 참된 믿음의 증거가 아닐 수 있다는 것입니다. 귀신도 하나님의 존재를 알고, 예수님의 권위를 압니다. 그렇다면 그 지식이 귀신을 구원하지 못한다면, 단순한 지적 동의와 종교적 실천이 우리를 구원할 수 있다는 근거는 어디에 있습니까?

참된 믿음은 인간의 의지와 노력으로 만들어지는 것이 아닙니다. 그것은 우리 안에서 자연스럽게 생산될 수 없는 것입니다. 그렇기에 믿음을 '내가 실천하는 선한 행위'와 동일시하는 순간, 우리는 이미 잘못된 길에 들어선 것입니다.

아브라함이 이삭을 제단에 올려놓는 장면을 상상해 보십시오. 그것은 인간의 결단으로 설명될 수 없는 행동입니다. 사랑하는 아들을, 약속의 씨앗을, 자기 손으로 제물로 드리는 것은 이성적으로도, 감정적으로도, 도덕적으로도 이해되지 않는 행동입니다. 그러나 아브라함은 했습니다.

야고보서는 이것을 두고 "믿음이 그의 행함과 함께 일했다"고 말합니다. 여기서 중요한 것은 행함의 주어입니다. 아브라함이 믿음을 가지고 행한 것이 아니라, 믿음이 아브라함의 행함 안에서 함께 일했다는 것입니다. 행함의 주관자는 아브라함이 아니라 믿음이었습니다.

이 차이는 작아 보이지만 결정적입니다. "행함이 있는 믿음"이라고 말하면, 인간이 먼저이고 행함이 믿음을 증명하는 구조가 됩니다. 그러나 "믿음이 있는 행함"이라고 말하면, 믿음이 먼저이고 행함은 믿음의 결과로 따라오는 것이 됩니다. 전자는 인간의 수고가 중심에 있고, 후자는 하나님이 주신 믿음이 중심에 있습니다.

진정한 믿음에서 비롯된 행함은 결코 자신을 드러내지 않습니다. 그것은 언제나 믿음을 주신 하나님을 증거합니다. 반면에 자신을 증거하고 자기 의를 나타내고자 하는 행함은, 아무리 종교적으로 보여도 믿음 없는 행함입니다.

한 의사가 환자에게 정밀 검진을 권했습니다. 환자는 건강하다고 자신했기에 거부했지만, 의사의 설득에 결국 검사를 받았습니다. 결과는 충격이었습니다. 초기 암이 발견된 것입니다. 환자는 말했습니다. "검사를 받기 전까지는 제가 건강한 줄 알았습니다."

검진은 그를 아프게 한 것이 아닙니다. 이미 아픈 그의 실상을 드러낸 것입니다. 율법이 하는 일이 정확히 이것입니다. 바울은 갈라디아서 3장 19절에서 율법은 "범법함으로 더하여진 것"이라고 말합니다. 사람들이 범법하면서도 자신이 범법하고 있다는 사실조차 알지 못했기 때문에, 그 실상을 드러내기 위해 율법이 더해졌다는 것입니다. 더 나은 사람이 되게 하려고 주어진 것이 아니라, 우리가 얼마나 깊이 죄에 갇혀 있는지를 선명하게 보여주기 위해 주어진 것입니다.

22절의 말씀은 그래서 이렇게 읽혀야 합니다. "성경이 모든 것을 죄 아래에 가두었으니" 성경을 읽으면 읽을수록, 성경을 진지하게 대면하면 할수록, 우리는 의인이 되어가는 것이 아니라 죄인임을 더 깊이 확인하게 된다는 것입니다. 바울이 로마서 7장에서 "오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴"라고 부르짖은 것은 믿음이 없어서가 아닙니다. 믿음이 깊어질수록 자신의 죄인 됨이 더 선명하게 보이기 때문입니다.

이사야 29장 13절에 하나님은 이렇게 말씀하십니다. "이 백성이 입으로는 나를 가까이 하며 입술로는 나를 공경하나 그들의 마음은 내게서 멀리 떠났나니, 그들이 나를 경외함은 사람의 계명으로 가르침을 받았을 뿐이라." 이 말씀이 섬뜩한 이유는, 이 비판을 받는 대상이 불신자가 아니라 율법을 열심히 지키던 이스라엘 백성이기 때문입니다. 그들은 분명히 노력했습니다. 제사를 드렸고, 절기를 지켰고, 율법 조항을 암송했습니다. 그러나 하나님은 그 모든 것을 "사람의 계명으로 가르침 받아 행하는 것"으로 평가하셨습니다.

왜 그랬을까요? 그들의 마음이 하나님이 아닌 자기 자신에게 머물러 있었기 때문입니다. 율법을 지키면서 그들이 바라보고 있었던 것은 하나님이 아니라, 율법을 지키는 자기 자신이었습니다. "나는 이만큼 지켰다, 나는 이 정도는 된다." 그 자기 만족과 자기 의가 그들 마음의 실제 주인이었습니다.

오늘날도 다르지 않습니다. 성경을 읽고, 기도하고, 봉사하면서 그 마음 안에 "나는 꽤 신실한 성도다"라는 생각이 자리 잡는 순간, 그것은 이미 입술로는 공경하되 마음은 하나님에게서 떠난 신앙이 되어버립니다.

요한복음 5장에서 예수님은 충격적인 말씀을 하십니다. 하나님 아버지께서 심판을 아들에게 맡기신 이유가, 사람들이 아버지를 공경하듯 아들을 공경하게 하려는 것이라고 하십니다. 그리고 덧붙이십니다. "아들을 공경하지 아니하는 자는 그를 보내신 아버지도 공경하지 아니하느니라."

그렇다면 아들을 공경한다는 것은 무엇입니까? 그것은 우리를 위해 저주를 대신 받으신 아들의 일을, 그 십자가의 희생을 높이고 감사하는 것입니다. 그런데 여기에 역설이 있습니다. 아들의 일을 높인다는 것은 곧 나의 일을 낮춘다는 것을 의미합니다. 아들의 의를 전부로 받아들이는 순간, 나의 의는 설 자리를 잃습니다.

한 장인이 오랜 세월 공들여 만든 가구를 아들에게 선물했습니다. 그런데 아들이 그것을 받은 후에도 계속 스스로 가구를 만들려 애쓰면서 "아버지 것은 고마운데, 내 것도 있어야지요"라고 한다면, 그것이 아버지의 선물을 공경하는 태도입니까? 아버지의 선물을 진정으로 공경한다면, 그것으로 충분하다는 것을 인정하는 것입니다. 말씀대로 살겠다고, 최선을 다해 순종하겠다고 끝까지 주장하는 것이 아들을 공경하지 않는 증거가 될 수 있다는 이 역설이 예수님의 심판대 앞에서 우리가 직면하는 진실입니다.

그렇다면 성경이 우리를 죄 아래 가두는 것은 절망의 선고입니까? 그렇지 않습니다. 22절은 계속 말합니다. "이는 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 약속을 믿는 자들에게 주려 함이라." 가두는 것은 목적이 아닙니다. 가둠의 목적이 있습니다. 죄 아래 갇혀 있다는 것을 선명하게 보게 된 사람이, 비로소 구원자를 진심으로 바라보게 되기 때문입니다. 자기 의로 충분하다고 여기는 사람에게 구원자는 필요하지 않습니다. 그러나 자신이 완전히 무너져 있음을 본 사람에게, 그리스도의 십자가는 단순한 감동이 아니라 유일한 생명줄이 됩니다.

죄에 갇혔다는 자각이 깊어질수록, 십자가의 은혜는 더 선명해집니다. 바울이 자신을 "죄인 중의 괴수"라고 부를 수 있었던 것은 자기 비하가 아니라, 그리스도의 은혜가 그만큼 크게 보였기 때문입니다. 그래서 참된 성도의 삶은 자신의 행함을 증거하는 삶이 아니라, 자신의 죄와 허물을 통해서도 더욱 확실해지는 십자가의 사랑을 증거하는 삶입니다.

"어떻게 하면 하나님의 말씀에 순종할 수 있는가?" 이 질문 자체는 잘못된 것이 아닙니다. 그러나 그 질문 안에 "내가 순종할 수 있다"는 전제가 숨어 있다면, 그것은 이미 잘못된 출발입니다. 우리의 의지로 만들어내는 순종은 없습니다. 순종은 우리가 생산하는 것이 아니라, 하나님이 우리를 성도로 부르신 뜻이 성령으로 말미암아 드러나는 것입니다. 죄에 갇힌 자신의 실상을 보고, 그럼에도 우리를 율법의 저주에서 속량하신 십자가의 은혜를 높이고 자랑하는 것입니다. 하나님은 바로 그것을 순종으로 인정하십니다. 그러므로 역설적으로, 순종하려는 인간의 노력을 내려놓는 것이 가장 깊은 순종의 자리입니다.

우리가 기억해야 할 것은 이것입니다. 하나님은 약속의 하나님이십니다. 그분은 자신이 약속하신 것을 스스로 이루시고, 그 결과를 자기 백성에게 은혜로 베푸십니다. 그 은혜 앞에 선 사람은, 자신의 선함을 자랑하는 것이 아니라 은혜를 자랑하게 됩니다. 자신의 믿음을 내세우는 것이 아니라 믿음을 주신 분을 높이게 됩니다. 그것이 죄 아래 가두심이 우리에게 열어준 자리입니다. 더 이상 자신을 증명하지 않아도 되는 자리, 오직 그리스도만으로 충분한 자리입니다.