레위기 - 값을 매길 수 없는 것에 값을 매기다, 속건제가 드러내는 인간의 민낯

"여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되, 누구든지 여호와의 성물에 대하여 부지중에 범죄하였으면 여호와께 속건제를 드리되 네가 지정한 가치를 따라 성소의 세겔로 몇 세겔 은에 상당한 흠 없는 숫양을 양 떼 중에서 끌어다가 속건제로 드려서, 성물에 대한 잘못을 보상하되 그것에 오분의 일을 더하여 제사장에게 줄 것이요 제사장은 그 속건제의 숫양으로 그를 위하여 속죄한즉 그가 사함을 받으리라. 만일 누구든지 여호와의 계명 중 하나를 부지중에 범하여도 허물이라 벌을 당할 것이니, 그는 네가 지정한 가치대로 양 떼 중 흠 없는 숫양을 속건제물로 제사장에게로 가져갈 것이요 제사장은 그가 부지중에 범죄한 허물을 위하여 속죄한즉 그가 사함을 받으리라. 이는 속건제니 그가 여호와 앞에 참으로 잘못을 저질렀음이니라."(레위기 5:14~19)

어느 마을에 정직하기로 소문난 저울 장인이 있었습니다. 그는 평생 저울을 만들며 한 가지 원칙을 지켰습니다. "저울은 절대 거짓말을 하지 않아야 한다." 그런데 어느 날, 그가 만든 저울 하나가 미세하게 기울어 있다는 것이 발견되었습니다. 아주 작은 오차였지만, 그 저울을 사용한 상인은 수년간 자신도 모르게 손님들에게 조금씩 손해를 끼치고 있었습니다.

문제는 그다음이었습니다. 그 오차를 안 순간, 상인의 첫 반응은 무엇이었을까요? "돌려줘야겠다"가 아니라 "얼마나 손해를 봐야 하지?"였습니다. 그의 얼굴에는 잠깐이지만 억울함과 계산하는 표정이 스쳐 지나갔습니다. 레위기 5장의 속건제는 바로 이 짧은 순간, 인간의 마음속에서 스쳐 지나가는 그 표정을 하나님 앞에 낱낱이 드러내는 제사입니다.

하나님은 왜 비둘기와 곡식 가루까지 제물로 받으셨을까요? 사람들은 흔히 종교를 "정성의 경쟁"으로 이해합니다. 큰 헌금, 화려한 봉사, 눈에 띄는 헌신, 이런 것들이 신앙의 크기를 증명한다고 생각합니다. 만약 제사 제도가 인간의 머리에서 나온 것이라면, 가난한 사람이 바치는 비둘기 두 마리나 에바 십분의 일의 고운 가루 같은 초라한 제물은 애초에 규정되지 않았을 것입니다. 인간이라면 "이왕이면 좋은 것으로, 큰 것으로" 보여야 체면이 선다고 여겼을 것입니다.

하지만 하나님께서 이런 작은 제물까지 받으신 이유는, 제사가 인간의 정성을 전시하는 무대가 아니라 하나님이 어떤 분이신지를 가르치는 교실이기 때문입니다. 가난한 자의 비둘기 한 쌍이 부자의 소 한 마리와 동일하게 받아들여진다는 사실 자체가, 이 제사가 인간의 경제력이나 정성의 크기로 평가받는 것이 아니라는 증거입니다. 오늘날 교회 안에서도 이 착각은 여전히 살아 있습니다. 헌금 봉투의 두께로, 선물의 값으로 신앙의 진정성을 은근히 계산하는 마음은 탐심이지 예배가 아닙니다.

속건제가 다른 제사와 결정적으로 다른 점은 '보상'이 포함된다는 것입니다. 성물이나 하나님의 계명에 대해 잘못을 저질렀을 경우, 단순히 제물을 드리는 것으로 끝나지 않고 원래 가치에 오분의 일, 즉 20%를 더하여 갚아야 했습니다.
여기서 흥미로운 질문이 생깁니다. 왜 하필 정확히 갚는 것이 아니라 더 갚으라고 하셨을까요?

한 청년이 친구에게 돈을 빌리고 갚을 때를 생각해 보십시오. 원금만 갚으면 "빚을 청산했다"는 느낌이 들지만, 마음이 불편했던 만큼의 이자까지 얹어 갚으면 관계가 회복됩니다. 하나님은 이 오분의 일을 통해 죄가 단순한 '거래상의 오류'가 아니라 '관계의 손상'임을 가르치십니다. 그런데 문제는, 바로 이 지점에서 인간의 본성이 폭로된다는 것입니다.

상상해 보십시오. 어떤 사람이 실수로 성전의 물건을 사용했다는 것을 깨달았습니다. 그가 갚아야 할 것이 원래 값 100이라면 처음엔 수긍할 수 있습니다. 그런데 120을 갚으라는 말을 듣는 순간, 마음속에서 무언가 꿈틀거립니다. "왜 20을 더 내야 하지? 일부러 그런 것도 아닌데." 바로 이 억울함, 이 계산하는 마음이야말로 하나님께서 드러내고자 하신 인간의 실체입니다. 인간은 손해 보는 것을 본능적으로 싫어합니다. 그리고 하나님의 계명이 자신의 이익과 충돌하는 순간, 계명을 원망하며 하나님을 향한 본래의 반감을 드러냅니다. 결국 이 규례는 "너는 이대로 다 갚을 수 있다"고 격려하는 규례가 아니라, "너는 결코 스스로 온전히 갚을 수 없는 존재다"라는 사실을 증명하는 거울입니다.

블레셋 사람들에게도 속건제와 비슷한 관습이 있었습니다. 그들은 하나님의 궤를 취했다가 재앙이 임하자, 두려움에 사로잡혀 금으로 만든 독종과 금쥐를 만들어 바쳤습니다. 저주를 면하고 병을 그치게 하려는 일종의 거래였습니다.
그런데 이 블레셋 사람들의 태도와 오늘 우리의 신앙생활이 얼마나 다를까요? 시험에 떨어질까 봐, 사업이 어려워질까 봐, 건강이 나빠질까 봐 불안한 마음에 헌금을 더 드리거나 새벽기도에 나가는 사람이 있다면, 그의 예배의 본질은 블레셋 사람들이 만든 금쥐와 다르지 않습니다. 신앙의 대상이 하나님이 아니라 '불안 해소'와 '복 받기'가 되어버리는 순간, 우리는 이방인의 우상숭배와 동일한 사고 구조 안에 들어가 있는 것입니다.

그렇다면 하나님이 정말 원하시는 제사는 무엇일까요? 시편 51편에서 다윗은 이렇게 고백합니다. "하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라, 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다." 레위기의 다섯 가지 제사가 궁극적으로 향하는 지점은 화려한 예식이 아니라, 자신의 죄와 무능함 앞에서 완전히 무너진 심령입니다.

시편 기자는 하나님의 말씀이 "송이꿀보다 더 달다"고 노래합니다. 이 표현을 세상적인 만족감, 예를 들면 좋은 성적을 받았을 때, 사업이 잘 풀렸을 때 느끼는 기쁨과 같은 것으로 오해하기 쉽습니다. 하지만 이 단맛은 전혀 다른 종류의 단맛입니다. 한 사람이 오랫동안 자신이 건강하다고 믿고 살다가, 정밀검사를 통해 심각한 병을 발견하고 즉시 치료를 받아 완치되었다고 생각해 보십시오. 그가 진심으로 감사하는 대상은 '검사받기 전의 행복했던 착각'이 아니라, '자신의 진짜 상태를 알게 해준 진단' 그 자체입니다. 병을 정확히 알려주었기에 살 수 있었기 때문입니다.

성령을 통해 자신의 죄를 깨닫는 새로운 감각이 주어질 때, 비로소 사람은 하나님의 전적인 용서와 은혜가 얼마나 달콤한지 알게 됩니다. 죄를 깨닫는 것은 고통스러운 일이지만, 그 고통 뒤에 임하는 용서의 은혜는 세상 어떤 풍요로움과도 비교할 수 없는 단맛입니다. 그래서 참된 성도는 세상의 성공보다 말씀 앞에 서는 시간을 더 사모하게 됩니다.

이사야 53장 10절은 놀라운 예언을 담고 있습니다. 메시아가 자신의 영혼을 속건 제물로 드릴 것이라는 말씀입니다. 레위기의 속건제가 짐승의 피와 오분의 일의 보상으로도 완전할 수 없었던 것을, 예수 그리스도께서 십자가에서 자신의 생명을 내어주심으로 완벽하게 이루셨습니다.

저울 장인 이야기에서 만약 그 상인이 평생 손해 끼친 모든 금액을 계산해서 갚으려 했다면, 그는 남은 인생을 다 바쳐도 다 갚지 못했을 것입니다. 그런데 어느 날 한 사람이 나타나 "내가 당신이 진 모든 빚을 대신 갚았습니다"라고 말했다면, 상인이 할 수 있는 일은 단 하나뿐입니다. 계산기를 내려놓고, 그 사람의 은혜에 엎드려 감사하는 것입니다.

우리가 하나님 앞에서 우리의 죄값을 스스로 갚기 위해 할 수 있는 일은 아무것도 없습니다. 예수님이 십자가에서 이미 완벽하게 갚으셨기 때문입니다. 그렇다면 말씀이 매일 우리를 죄인으로 드러내는 이유는 무엇일까요? 정죄하기 위함이 아닙니다. 우리가 여전히 스스로 갚을 수 없는 존재임을 매일 깨닫게 하여, 우리의 공로가 아닌 오직 예수님의 십자가만을 자랑하는 은혜의 삶으로 이끌기 위함입니다.

속건제 앞에 서면 우리는 두 가지를 동시에 발견합니다. 하나는 손해를 견디지 못하는 우리의 탐욕스러운 본성이고, 다른 하나는 그 탐욕조차 남김없이 갚아주신 그리스도의 완전한 보상입니다. 오늘 우리에게 남은 것은 단 하나, 계산기를 내려놓고 상한 심령으로 그 은혜 앞에 엎드리는 일입니다.