출애굽기 - 모세를 부르심, 모세의 거부와 하나님의 언약

"여호와께서 모세에게 이르시되 네 손을 내밀어 그 꼬리를 잡으라 그가 손을 내밀어 그것을 잡으니 그의 손에서 지팡이가 된지라"(출애굽기 4:4)

광야는 침묵으로 가득 찬 곳입니다. 바람이 모래를 쓸어가고, 햇볕이 돌 위에 내리꽂히고, 그 외에는 아무 소리도 없습니다. 그 고요함 속에서 모세는 지금 하나님과 대화하고 있습니다. 그런데 이 대화는 조금 이상합니다. 부르시는 분은 하나님이고, 거부하는 자는 인간입니다. 거부를 거듭할수록 하나님은 점점 더 깊은 것을 드러내십니다. 모세의 거부는 실패처럼 보이지만, 사실은 하나님의 계시를 열어가는 문이었습니다.

첫 번째 거부는 "내가 누구이기에"였고, 두 번째는 "당신의 이름이 무엇이기에"였습니다. 셋째로 모세는 말합니다. "그들이 나를 믿지 않을 것입니다." 누군가를 설득해야 하는 사람이라면 누구나 공감하는 말입니다. 아무리 진심을 다해 말해도 듣지 않는 사람들이 있습니다. 아무리 옳은 말을 해도 외면당하는 순간이 있습니다. 모세는 그것을 두려워했습니다.

그런데 여기서 한 가지 물음이 생깁니다. 하나님은 왜 굳이 모세를 설득하려 하셨을까요? 이스라엘을 구원하시는 데 모세가 반드시 필요했던 것일까요? 하나님은 모세 없이도 얼마든지 이스라엘을 건지실 수 있는 분입니다. 모세가 끝내 거부한다면 다른 방법을 쓰셨을 것입니다. 그렇다면 이 긴 설득의 과정, 이 다섯 번의 거부와 응답의 반복은 무엇을 위한 것인가요?

그것은 모세 개인의 심리 문제가 아니라, 이스라엘 전체의 죄성을 드러내기 위한 무대였습니다. 모세의 입을 통해 터져 나오는 거부의 언어들은 사실 인간 전체의 목소리입니다. "나는 부족합니다. 나는 말을 못합니다. 다른 사람을 보내십시오." 이것은 이스라엘의 고백이고, 인류의 고백입니다. 하나님은 그것을 알고 계셨습니다. 그래서 표적을 보여 주십니다. "네 손에 있는 것이 무엇이냐?" 하나님이 모르셔서 물으신 것이 아닙니다. 이 질문은 '네 손이 무엇을 쥐고 있느냐'는 물음입니다.

모세는 양치기의 지팡이를 들고 있었습니다. 히브리어로 '맛테', 이 단어는 '지파'라는 뜻도 있습니다. 그것은 한 사람의 도구가 아니라 이스라엘 열두 지파, 즉 하나님의 백성 전체를 상징하는 물건입니다. 손에 쥔 지팡이 하나 안에 이스라엘 전체가 담겨 있었습니다. 하나님은 그것을 땅에 던지라고 하셨습니다. 던지는 순간, 지팡이는 뱀이 되었습니다. 모세는 뒤로 물러섰습니다.

이 장면에는 겹겹의 의미가 있습니다. 땅에 던져진다는 것, 그것은 저주의 언어입니다. 에덴에서 뱀은 배로 기어다니며 땅의 흙을 먹으라는 저주를 받았습니다. 지팡이가 땅에 떨어져 뱀이 된 것은, 하나님의 능력이라고 믿었던 인간의 손이 사실은 저주 아래 있음을 보여주는 장면입니다.

마치 이런 것입니다. 어떤 사람이 자신의 능력으로 하나님을 위한 일을 한다고 믿습니다. 설교를 준비하고, 봉사를 하고, 헌금을 드립니다. 그 손에 들린 것들이 지팡이처럼 보입니다. 그런데 하나님이 물으십니다. "그것을 내려놓아 보아라." 내려놓는 순간, 그것이 뱀이 되어 있다는 것을 발견합니다. 저주로부터 자유로울 수 없는 것이 인간의 본질이기 때문입니다.

모세는 뱀 앞에서 피하였습니다. 죄인은 늘 그렇게 합니다. 저주의 실상을 마주치는 순간 외면합니다. 외면하고, 달아나고, 없는 척합니다. 그러나 하나님은 말씀하십니다. "손을 내밀어 꼬리를 잡으라." '아하즈', 즉 붙잡으라는 말입니다. 이 단어에는 '연합하다'는 뜻이 있습니다. 하나님의 말씀에 붙들려 하나 되면, 뱀이 다시 지팡이가 됩니다. 저주가 능력이 됩니다. 이것이 구원의 방식입니다.

그리고 이 장면은 광야에서 반복됩니다. 이스라엘 백성이 불뱀에 물려 죽어가던 날, 하나님은 모세에게 놋뱀을 만들어 장대에 달라고 하셨습니다. 저주의 형상을 높이 들라는 것입니다. 그것을 쳐다보는 자마다 살았습니다. 예수님은 이 사건을 자신의 십자가 죽음과 연결하셨습니다. "모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니, 이는 그를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 하심이니라"(요 3:14~15). 지팡이가 뱀이 되고 다시 지팡이가 된 그 표적은, 예수 그리스도가 저주가 되어 이 땅에 오시고 죽음으로 저주를 깨뜨리신다는 복음의 그림자였습니다.

두 번째 표적은 더 직접적입니다. 하나님은 모세에게 손을 품에 넣으라고 하셨습니다. '헤크', 문자적으로는 가슴이지만 그 안쪽, 중심, 밑바닥을 가리키는 말입니다. 손을 꺼내자 나병이 생겨 눈처럼 하얗게 변해 있었습니다. 레위기가 나병을 다루는 방식을 생각하면 이것이 무엇을 의미하는지 알 수 있습니다. 나병은 썩어가는 병입니다. 살이 죽어가는 병입니다. 그것은 죄의 실상을 상징합니다.

흥미로운 것은 순서입니다. 뱀의 꼬리를 잡았을 때, 모세의 손은 능력의 손이 되었습니다. 하나님의 일을 하는 손이 되었습니다. 그러나 그 몸의 내부, 그 중심은 여전히 나병 아래 있었습니다. 겉으로 하나님의 일을 하는 것처럼 보여도, 속 안쪽은 여전히 저주와 죄 아래 있을 수 있다는 말입니다.

현대의 언어로 바꾸면 이런 것입니다. 어떤 사람이 교회에서 봉사를 하고, 헌금을 드리고, 성경을 읽습니다. 손은 움직이고 있습니다. 그러나 그 마음 안쪽에는 비교 의식이 있고, 인정받고 싶은 욕구가 있고, 하나님보다 자기를 더 신뢰하는 교만이 있습니다. 손은 지팡이를 쥐고 있지만 몸은 나병 아래 있는 것입니다.

그래서 하나님은 "다시 품에 넣으라"고 하십니다. 그 중심, 그 내부 안에 손을 다시 들이십니다. 다시 꺼내자 손은 본래의 살로 돌아왔습니다. 이것은 하나님이 중심을 치유하셨다는 선언입니다. 인간의 노력으로 내면을 고칠 수 없습니다. 그 깊은 곳을 만지실 수 있는 분은 하나님뿐입니다. 머리이신 그리스도의 몸으로 연합될 때, 손만이 아니라 전 존재가 깨끗하게 됩니다.

세 번째 표적은 나일 강 물이 피가 되는 것입니다. 이 표적은 실제로 이스라엘 백성 앞에서 행해지기도 전에 말씀으로 주어졌습니다. 그 의미는 이렇습니다. 지팡이가 뱀이 되었다가 돌아오는 첫 번째 상태, 손이 나병이 되었다가 회복되는 것이 두 번째 표적, 이것들이 각각 저주의 상태와 구원의 상태를 가리킨다면, 마지막 표적은 그 모든 것이 어떻게 완성되는가를 보여줍니다. 물이 피가 됩니다. 언약의 피입니다. 그리스도의 피인 것입니다.

이스라엘을 출애굽으로 이끄는 것은 결국 마지막 표적, 유월절 어린 양의 피였습니다. 그 피가 문설주에 발린 집은 죽음이 넘어갔습니다. 표적들이 말하고자 하는 것은 바로 이것입니다. 율법도, 지도자도, 기적도 아닙니다. 피의 언약, 즉 말씀이신 예수 그리스도의 죽음만이 저주로부터 인간을 건질 수 있늕것입니다.

네 번째 거부는 "나는 입이 뻣뻣하고 혀가 둔합니다"라는 것이었습니다. 원어로 보면 '카베드', 즉 무겁다는 말입니다. 율법의 무게 아래 눌린 입과 혀입니다. 세상의 언어를, 율법의 언어를 평생 말해 온 입으로 진리를 말하는 것은 불가능하다고 모세는 느꼈습니다. 그것은 솔직한 고백입니다. 하나님은 말씀하십니다. "누가 사람의 입을 지었느냐?" '숨', 즉 두었다, 정하였다는 말입니다. 그리고 "내가 네 입과 함께 있어서"라는 말을 직역하면 "내가 너의 입이다"라는 말입니다.

모세가 말하는 것이 아닙니다. 하나님이 모세의 입을 통해 말씀하십니다. 예레미야의 입에 말씀을 두셨고, 제자들에게는 성령이 대신 말씀하신다고 약속하셨습니다. 진리는 인간의 웅변에서 오지 않습니다. 말씀이신 분이 입술을 빌려 스스로를 드러내십니다.

다섯 번째 거부는 "보낼 만한 자를 보내소서"였습니다. 이 말을 직역하면 "보낼 만한 손을 보내소서"입니다. 모세는 자기 손이 아닌 다른 손을 원했습니다. 그러자 하나님이 노하셨습니다. 그리고 아론을 세우셨습니다. 여기에 아름다운 신학이 있습니다. 아론이 말을 잘한다면 처음부터 아론을 보내면 됐습니다. 그런데 하나님은 굳이 모세를 보내시면서 아론을 세우셨습니다. 모세와 아론은 짝이 됩니다. 모세는 하나님처럼 되고 아론은 모세의 입이 됩니다. 둘이 하나가 되어 말씀을 이루는 구조입니다. '엘로힘', 복수의 형태로 표현되는 하나님의 이름 안에는 이미 이런 하나 됨의 신비가 담겨 있습니다.

이 구도는 더 큰 그림을 가리킵니다. 예수 그리스도는 자신의 몸 된 교회와 짝을 이루십니다. 머리와 몸이 하나가 되어 구원의 역사를 완성하십니다. 모세와 아론이 짝이 되어 출애굽을 이루었듯이, 그리스도와 그의 교회가 하나 되어 새 출애굽, 곧 영원한 구원이 완성됩니다.

광야에서의 대화는 이렇게 끝납니다. 다섯 번의 거부, 다섯 번의 응답, 그리고 모세의 손에는 지팡이가 다시 쥐어집니다. 그 지팡이는 이제 다릅니다. 그것은 인간의 손이 쥔 인간의 도구가 아니라, 하나님의 말씀이 임한 언약의 표징입니다. 우리는 여전히 모세처럼 말한다. "나는 부족합니다. 나는 말을 못합니다. 저 사람을 보내십시오." 그 고백은 틀리지 않습니다. 인간은 정말 부족합니다.

그러나 그 부족함이 하나님의 은혜를 막지 않습니다. 오히려 인간이 자신의 부족함을 인정하는 바로 그 자리에서, 하나님은 당신의 손을 내미십니다. 지팡이를 던지라고 하십니다. 내려놓는 순간 뱀이 됩니다. 그러나 두려워하지 말고, 하나님의 말씀으로 다시 잡으라고 하십니다. 그 손에서 다시 지팡이가 됩니다. 저주가 능력이 되고, 죽음이 생명이 됩니다. 그것이 십자가의 방식이고, 복음의 방식인 것입니다.